张立基

[4]《熊十力全集》，2001年，湖北教育出版社。

形神之于百物，犹如形名之于万物。九旗之物名，郑玄注曰：物名者，所画异物则异名也。

故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。所谓达名，指称所有实体，经说举例说物即达名。老子说，道这个东西，我并不知道它的名，如果勉强名之，则可以称之为大。《左传·宣公十二年》有云：百官象物而动，军政不戒而备。夫物芸芸，各复归其根，并作的芸芸万物，每一个物最终都将回归其本根，这是常道，也是宿命。

总言之，物为旌旗、徽帜，其本质是一种标志，于可以经验的形象之中寄寓着不可经验的神圣的义涵。这一转变之发生，有赖于支撑古典物概念之神明的退场。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。

知人、任人，落实于政治制度上而言，则为选举制，选贤与能之制。《礼记·王制》所云修其教不易其俗，齐其政不易其宜的政治治理原则，正体现了这一点。责之重，与权力之专相对应，其责任亦必重大。人学之以取科第，积日累久，至于卿相。

建立治纲，分正百职，顺天时以制事，至于创制立度，尽天下之事者，治之法也。盖先尊贤，然后能亲亲。

[30] 《代吕公著应诏上神宗皇帝书》，《河南程氏文集》卷五，《二程集》530-531页。[15] 择之慎、知之明，自知人层面而言，由此而能信之笃，进而责任之。然发为政教，须有所因顺。又云： 言尧分官设职，立政纲纪，以成天下之务。

随事为治，事乃孤立性的事件，行于此者不必通于彼，用于此一时者未必合于彼一时。是故推诚任之，待之以师傅之礼，坐而论道，责之以天下治，阴阳和。任之专，故礼之厚而责之重。就古典政治而言，政教一体化，这一点是没有问题的。

我们知道，宋明儒家推崇《大学》，《大学》文本于《尧典》此语有征引，联系于《大学》三纲领之明明德，则自《大学》之引述理解此语，很容易得出蔡沈的结论：明，明之也。经义主于道，策论主于史、事，与伊川所论当时之科举相较更具合理性。

《礼记》言：克明峻德，顾諟天之明命，皆自明也者，皆由于明也。伊川释观卦象辞风行地上，观，先王以省方观民设教于此有所申明： 风行地上，周及庶物，为由历周览之象，故先王体之，为省方之礼，以观民俗而设政教也。

求辅相、明峻德既如此关键，则任之亦有其道： 夫图任之道，以慎择为本。我们知道，理、天理云者，乃理学家特有话语，其开创者正是二程兄弟，所云自家体贴出来者是。天地二物，故二卦分为天地之道。嚚讼，可乎？ 帝曰：畴咨若予采？獾兜曰：都。责之重，则其自任切而功有成。其四，尧之圣明能知人。

虽贤明之君，苟无其臣，则不能济于难也。人臣而不当为，其谁为之？[16] 末后反诘语甚为明晰，政治治理的责任在于臣，而不在于君。

[29] 《再辞免状》，《河南程氏文集》卷六，《二程集》541页。所以上经首乾坤，下经首咸继以恒也。

虽九年而功不成，然其所治，固非他人所及也。[23] 二南所咏，男女夫妻之事，咸恒所象，夫妇之义。

随事之宜则因事见宜，探寻的是普遍性原则，由此普遍性原则而立为法度，著为典常。[22] 《易》除上引家人卦专言家道而外，自上下经之编排序次而言，上经首乾坤，下经首咸恒，伊川如此申说其意： 天地，万物之本。自尧始，治天下之道的核心即在于治家、正家、齐家。[6] 《尧典》，《河南程氏经说》卷二，《二程集》1033页。

[4] 所云上古，可上溯之尧以前之伏羲。明用俊德之人乃为治之先。

但官员行使职权，并非单纯对君主负责，而有其客观责任之所在。治理天下在于克明峻德、责任宰辅、信治百官，而并非在于君主。

以下引文出于是篇者不再标注。此即伊川解大有卦象辞所云：君子亨大有之盛，当代天工治养庶类。

伊川云：立事则钦慎为大，举德则聪明为先。宜训应当，言其正当性，与义通。递相推让，卒当得最贤者矣。[12] 与上则语录相同，即如亲亲、亲九族而言，亦须通过尊贤而明道、致知，所云贤者，师、傅、保之类是也。

其根本即在于尧之治理本于客观法度，由此形成的典常、法则足以垂宪后世。下既同德顺附，当推诚委任，尽众人之才，通天下之志，勿复自用其明，恤其失得，如此而往，则吉无不利也。

至尧而与世立则，著其典常，成其治道，故云成也。当然，最终代表性的撰著则为朱子《家礼》，形塑了此后千年的中国社会形态。

钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时，从表面上看，与历法相关。所云尧立治之法，历法固其一端，与律度量衡等可归于一类，伊川以其为无不顺天时法阴阳者。